第1章では、「安楽死で死にたい」という願いがテーマになっており、安楽死やその背景についての考察が行われています。安楽死は過去には末期がん患者の肉体的苦痛を緩和するための方法とされていましたが、緩和ケアの進歩に伴い、現在はより広範囲な問題として「精神的苦痛」にも焦点が当てられるようになりました。著名な脚本家、橋田壽賀子さんは、痛みのない状態での安楽死の必要性を提起し、個人の意思を尊重する社会の流れを示唆しています。 安楽死に反対する理由としては、生きる努力を促すべき、神の意志に反する、障害者や病人の生きづらさを増すという意見がありますが、著者は安楽死を選びたいという気持ちを理解し、自由な選択権が必要であると考えています。海外の事例としてオランダでは、精神的苦痛に基づく安楽死が法律で認められ、スイスでも自殺ほう助が行われています。一方で、日本では安楽死が実現するまでの課題が多く、法律整備の遅れが指摘されています。 第2章では、栄養補給の方法として中心静脈栄養や胃ろうが取り上げられ、高齢者医療における誤嚥性肺炎の問題が触れられています。誤嚥性肺炎は高齢者誰にでも起こり得るもので、点滴や胃ろうがかえってリスクを高めていることが強調されています。特に、人工的な栄養補給は高齢者にとって、誤嚥などの合併症を引き起こす原因になり得るため、注意が必要です。 第3章では、延命治療によって失われる尊厳に焦点が当てられます。介護現場で働く看護職が、自身が受けたくない医療を提供している現実に疑問が提起されています。延命を追求する文化の中で、患者自身の意思や尊厳が無視されることが問題とされ、医療機関の利益優先の姿勢が批判されています。著者は、尊厳的な死を望むなら、医療に頼るのではなく、自身で選択すべきだと主張しています。合同的に、安楽死や延命治療を巡る議論が、現代社会における高齢化や医療の在り方にどのように影響を及ぼすのかが考察されています。

第4章において、著者は「自然死」とは何かを考察し、特に病院における治療行為がどのように自然死を妨げるかについて述べています。著者は自身の経験を通じて、延命治療が必ずしも患者にとって良い結果をもたらさない可能性を議論しています。具体的には、65歳の男性患者Jさんの例を挙げ、肝硬変の治療を行った結果、患者が自らの状況を理解できない状態になったことを悔いています。最終的にJさんは穏やかな死を迎えましたが、著者は「何もしなければ自然死がかなった」と反省しています。 続いて、65歳の男性患者Mさんも取り上げられます。Mさんは悪性リンパ腫の再発により意識を失い、著者は急いで治療を施しましたが、Mさんは目を覚ました際に「そのまま死なせてくれればよかったのに」という思いを表しました。その後、彼は数週間後に亡くなりましたが、これも著者にとって大きな教訓となりました。 また、58歳の女性Gさんの例では、抗菌薬投与によって意識が戻ったものの、がんが進行していることから、著者は意識を回復させるべきではなかったとの思いを抱くことに悩みました。こうした経験から、著者は患者の家族とのコミュニケーションの重要性を感じています。 著者はまた、自然死が昔は一般的だったことに言及し、1951年には83％の人が自宅で亡くなる時代であったと説明します。彼はその頃の医療現場の様子を振り返り、当時は入院死が少なかったことを述べ、自宅で穏やかに旅立つことが自然死の姿であったと強調します。医師があまり介入せずに、病人を尊重した看取り方がなされていたと回想します。 最後に、著者はリビングウィルの重要性を強調します。これは事前の意思表明で、患者が意識を失った際の治療に関する希望を示すものです。また、それを家族に伝えることが必要であり、意志を共有しておくことで、不本意な延命治療を避ける手段になるとしています。著者は、病院に行くことを防ぐためにもリビングウィルが効果的であるとし、家族との会話の重要性を再確認しています。